太阳鸟母神话的文化取向

一

2022年5月，西畴采风的最后一站是汤谷，安排的采访内容是民族文化。汤谷村距县城8公里，是一个壮族聚居村。远远望去，村庄坐落在森林覆盖的山坡上，村子坐北朝南，清一色的现代吊脚楼。背后是郁郁葱葱的大山，村前是一块块碧绿的稻田，清澈的坝达河从村前的山坡下缓缓流过，流进了几千公里外的珠江。

进村的公路上，有一座很气派的山寨门。进村的路口有一座桥，桥上也有一座迎宾门，两边有可供游人纳凉观景的长廊。村前挺立着一棵枝繁叶茂的古榕树，当地群众称“太阳树”“神树”“老龙树”。榕树高达数十米，根系发达，枝干粗壮，树叶葱茏，树冠伸展，遮住了大片天空。大榕树旁边，一架大型水车吱吱呀呀地在坝达河中转动，哗哗的流水，泼洒出一团团水花和大片水雾。

大榕树下一块坪子，是汤谷村民每年聚集，请太阳神的地方。

汤谷村较为完整地保存了“太阳崇拜”“女性崇拜”，以及“太阳祭祀仪式”的原始遗存。“太阳崇拜”是人类发展进程中很有代表性的“自然崇拜”中的一种，“女性崇拜”则是母系氏族社会的文化遗存，表现形式多种多样，“太阳祭祀仪式”则是这两种古老文化最具特色的表现形式。

进入现代社会，少数民族传统文代的保护有两种价值取向，一种是保存原始文化的风貌，那就得把遗存地点进行原生态保护；另外一种是以旅游开发为目的的保护，那就必须对文化遗存场域进行规划建设。

很显然，汤谷村走的是第二条路。这势必使得汤谷村真正有历史文化价值的文化遗存发生变异。如何取舍，这其实是一个世界性的难题。有人提出过“开发性保护”，学术上是个伪命题。“开发”，是以现代人的意志为转移的、“人的本质力量对象化”的过程，以改变文化遗传原始状态为手段，以经济发展为目的。一个民族共有的、发自内心的“崇拜”变了，没了，保存下来的仅仅是文化遗存的形式，目的是招揽游客。

村庄也已经不是原来的村庄，全村的家居房屋都进行了改造，用钢筋水泥建成了现代样式的吊脚楼，主房搭配楼，像一只张开翅膀的大鸟，简洁，大方，坚固、适用。各家各户的外墙，都绘了《太阳祭祀》等相关图案。

在村子中间的小广场旁边，还保留了一幢三层老屋，泥墙灰瓦，像一个历经沧桑的老人，孤零零地站在那里。

时代的大发展，必须促进文化的大改变，也必然会改变人们的生活方式。脱贫攻坚对于处于贫困中的广大农村群众，生活的改变有目共睹，接踵而来的必然是农村文化的改变。

我曾经纠结过，为什么要把那些具有传统文化特点的场域毁掉？为什么把那些有传统文化特色的建筑拆掉？传统文化场域的保护，有两个基本条件，一是封闭的空间，二是与之对应的、落后的经济文化。后来，多次参与扶贫工作，我的想法发生了根本的转变。是啊！我们不能为了保护传统文化，让场域中的百姓永远生活在贫苦之中。

二

中国古老的传统文化都是由多种相互关照的文化元素构成的，各种文化元素之间的相互平衡，构成了一个和谐的文化生态，这个文化生态被限制在一个固定的范围内，成为一个独立系统，称为“有效时空”。这个文化生态系统就像一个圆，又与另外几个圆相互交错，形成另外一个文化元素更为复杂多样的文化生态系统。这在形式逻辑中称为“包含于”和“被包含于”。这个相互?系的圆中的“固定的范围”—— “有效时空”就是封闭的。保持地域封闭，信息不畅通，经济文化落后，是古老传统文化活化存续的必要条件。如果我们把场域中的人搬迁出去，把建筑保留下来，一座没有生命延续的村庄，也就失去了作为村庄的意义。

曾经有著名学者对我说：生存在贫困状态下的百姓，他们自己觉得是非常幸福的，他们并不知道现代生活是什么样的，包括一些什么内容，他们也没有更多物质和精神需求。所谓“贫困”，是我们强加给他们的定义，是我们对他们的看法。对于他们所处的生活环境，生存状态，他们其实是很满足的，我们刻意去改变他们，其实是对传统文化生态的破坏。

我与之发生了争辩，甚至争吵。

我曾经问过我担任文化顾问那个彝族“民族团结示范村”的村民，他们都不愿意回到过去那种封闭、落后的生活状态中去，他们对现实的这种改变，是由衷欢迎、发自内心感激的。

当天，我也问过汤谷村的村民，他们也都发自内心地赞赏这种改变。特别是脱贫攻坚，让他们的生活发生了天翻地覆的变化。

三

汤谷村中心有一个传统文化陈列室，是用一幢老屋改造的，老屋是过去某大户人家的房产，有石柱石基，墙体厚实，内部宽敞，经装饰改造后，成了村里的文化活动中心。遗憾的是，里边陈列的具有民族特色的物件不多，仅只墙上贴着几十张写真照片。照片记录的都是他们近年来祭祀仪式的场景、重要人物，人物绝大部分是女性。

汤谷村太阳神祭祀仪式一度中断，1965年开始恢复。当时，汤谷村灾害不断，特别是1965年的一场火灾，除了族老家的房屋，其余全部被烧毁，于是在大家的鼓动下，全村人又开始在农历二月初一这天，按传统习俗祭祀太阳神，祈求太阳神的保护。

从陈列馆出来，负责接待我们的省级非物质文化传承人陆顺梅、县里的退休干部陆仕金带我们到太阳山。太阳山就在村子后面的半山坡上，是一座太阳升起落下都要经过的小山头。太阳山是汤谷村太阳鸟母文化的核心区，是他们一年一度祭祀的地方，是他们的民族圣地。

汽车顺着村后一条弯弯曲曲的便道往太阳山爬行，这是一条人间俗世通往精神圣地的道路，原本是一条穿梭于林间的泥路，后来森林砍伐，道路拓宽，铺成了石块路，现在铺上了混凝土。

太阳山顶原有一棵枝繁叶茂的大榕树，是汤谷人心目中的山神树，是他们祖先灵魂栖息的地方。后来，这棵大榕树干枯而死，这实际上是周边森林被砍伐的恶果。太阳山顶被修筑成一块平地，原本中间筑了一个祭坛，后来被拆掉了。1965年恢复祭祀，没再重建祭坛，而是在平地中间放了一块圣石，称为太阳石，上面又放置了一块小一点的石头，是太阳的象征物，两块石头正对太阳升起的方向。这就是汤谷村壮族妇女举行祭祀仪式的圣地。

其实，场地中间的两块石头，还有另外一种功能——观天象。中国西南地区少数民族中，如果有知识渊博的祭司，如彝族毕摩，就可以利用太阳照在石头上的投影，观测天象，推测节令，指导农业生产。我在石林圭山顶考察过相似的场所，石堆顶上立着一根木桩。当地彝族毕摩也用它观测天象，推测节令。这类场所、装置，在云南少数民族地区很常见。特别是过去的祭坛，很多民族都称其为观象台。包括埃及的金字塔，都有这个功能。但随着现代气象学的发展，能推测天象的祭司都失去了用武之地。1990年，我在四川凉山州螺髻山考察，一位彝族毕摩曾经向我做过利用日影和月影观测天象的演示。2009年，我再到螺髻山，这位大毕摩已经过世。目前，用这种方法推测出来的中国二十四节气，已经成为世界非物质文化遗产，而这种方法则已经失传。

汤谷太阳山的祭祀场地，后来做过一次重建，又修筑了祭坛，再后来村民觉得祭坛建得与过去的不一样，又进行了重建，才有了现在这座壮观的祭坛。

祭坛共分五层，由下而上，逐渐缩小。第五层的正中间安放着一块形状奇异的太阳石。祭坛用石头砌成，里面填了泥土，每一台都分几个方向

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